/NovinarBG.com/ Днес светът наоколо се променя коренно и хората на изкуството имат нужда да развиват себе си и работата си в нови исторически и цивилизационни контексти.
Без това безкрайно ще тънем в отдавна изгнили дискурси, в термини, които са се изчерпали.
Модернистите, авангардистите и постмодернистите, които царуваха в изкуството на ХХ век, дадоха на света невероятен брой шедьоври, направиха много формални пробиви, разшириха идеята за възможностите на мозъка и чувствата, възможностите на познанието и прозрението. Но е невъзможно да отидем по-далеч с горивото, което тласка изкуството на ХХ век. Изкуствоисторическите подходи от миналото днес не работят, технологиите на творчеството са изхабени и счупени, пораждат повторения, въртят се на празен ход, а възприемането на изкуството от зрителя, читателя, слушателя се проваля.
Изкуството е загубило най-важното – усещането за време. Загубата му във всяка епоха е проклятие за художника. Загубата на усещане за време е като инсулт – проявява се в изтръпване, причинено не от бедност, цензура или автоцензура, а от объркването на художника пред историята, смъртта на нерва, който го свързва с публиката и обществото. Именно за това възстановяване на връзката между изкуство и време, изкуство и цивилизация ще се опитам да разсъждавам.
Неизбежно разсъжденията ми ще бъдат теза и отново и отново манифестация, емоционалност. Но може би точно манифестът ни е нужен днес, когато преформулираме света и себе си в света. Манифестът не е опит за научно доказване и фактологично обосноваване. Това не е защита на дисертация. Тази интуитивна формулировка, интуитивното определяне на пътя е единственото възможно, когато навигационните инструменти са повредени и звездите са покрити с облаци.
Атака срещу живота
XX век и отчасти XIX са времето, когато изкуството, сякаш ухапано от Дракула, се превръща от невинен ангел в демон. Изпадна в истерия. Поиска сметка от живота, християнството и Бог.
Ние не знаем какви сили и каква тъмнина се натрупват в човек, който редовно плаща данъци, ходи на църква, отглежда деца и се показва като почтен и общо полезен, а след това изведнъж реже човешка плът на парчета и с ридания разказва, че жена му и децата му изчезнали, тръгнали на разходка и не се върнали … Така че европейското изкуство, живяло дълъг и уважаван живот, внезапно и привидно немотивирано оголи зъбите си и сякаш намрази човек и живота, започна да го разкъсва на парчета, да го реже на парчета, да му дълбае в червата, разрушавайки сложната и цялостна религиозна реалност.
ХХ век – векът на модерна, авангарда и постмодерното – стана времето на бунта на изкуството. Масово, духовно и насилствено въстание. Време на атака срещу Бога и срещу самия живот. И разбира се беше отмъщение. Отмъщение за неразбираемостта на света. Отмъщение за обречени на болка и смърт. Отмъщение за невъзможността на Царството Божие на земята. Отмъщение за безсилието. Отмъщението на самоубиец, който не може да стигне до Бога и посяга на себе си. Това отмъщение се изрази в дискредитирането на божествения план.
От „тефтерчето” на Иван Карамазов, в което той грижливо записва престъпления срещу деца – преразказвайки ги, той се надява да разклати вярата на Альоша, а до „Догвил” на Трир е само една крачка. И двете са гениални произведения в своята парадоксална убедителност и дълбоко отчаяние. И двете са манипулация и атака срещу цялото съзнание. И двете са образец и образ на въздействието на новото изкуство върху човека.
Спомняте ли си как Альоша реагира на дългата „реч“ на Иван? „Стреляй“. Монах Альоша, нарушавайки своите принципи и вяра под влияние на емоция, породена от страшен манипулативен концентрат на ужас, прошепва заедно с читателя дума, която е несъвместима с християнската идея.
Помните ли емоциите, които предизвика финалът на „Догвил”? Разбира се, радост. Връзка с героинята в нейния гняв и ярост, в решението й да изтрие от лицето на земята хората, които са й навредили. А почти катарзисното състояние на нашия зрител в момента на екзекуцията е смесица от удоволствие и триумф.
И това и това е атака на изкуството срещу двехилядолетния човек на християнската култура. Атака срещу душата му. Срещу съзнанието му. Срещу стремежа към подобрение. Срещу идеята за възнасяне на небето.
Това е поставяне на човек в безизходица.
И след това – провокация на всичко най-примитивно и животинско.
Точно така: свръхсложното изкуство на новото време, парадоксално, се оказва обърнато към най-примитивното у човека – към инстинкта.
Изкуството се превърна в Джак на Трир, който построява къща. Къща, направена от телата на жертвите. В маниак, чиято цел беше разчленяване, вдъхновение – унищожението, удоволствие – болката на жертвата. Демонстрация на низката и зверска природа на човека. На неговите пороци. На неговото разложение. На неговата безнадеждност. На неговата смърт.
И неистовият успех на новото изкуство сред публиката беше обяснен съвсем просто. От една страна, разчиташе на ефекта на зяпачите: в края на краищата, зяпачите идват да гледат не изгревите и залезите, а кръвта. Те са привлечени от осакатяването, грозотата, нещастието и смъртта. Около тези „събития“ винаги има тълпа, винаги се вълнува, винаги има рейтинг. И винаги удовлетворението от факта, че светът наоколо е по-лош или не по-добър от личността. И от друга страна, изкуството на авангарда и модерното апелира към дълбокото, тъмно, изнервящо и просто вълнуващо влечение към смъртта, присъщо на всеки човек. Това „смъртоносно либидо“ беше узаконено от него, драматизирано и опоетизирано, придоби език и форми, спечели правото да излезе на бял свят.
Стремежът към смъртта обаче е просто красиво описание на страха. Обикновен страх от смъртта.
В този смисъл страхът от смъртта е подобен на страха от височини. Знаете ли какво е това, страх от височини? Това всъщност е шеметно привличане към бездната, когато губиш равновесие и контрол и буквално си повлечен в бездната. Като всеки страх, той може да бъде преодолян или можете да му се отдадете. Но ако предаването на страха от височини означава неизбежна смърт при достигане на неизбежното дъно, тогава предаването на страха от смъртта означава загуба на ума и човешкия вид. И по същия начин: ако можете да се отдалечите от ръба на скалата, тогава екзистенциалната бездна е винаги под краката ви. А това изисква човек и смелост, и почтеност, и вяра.
Християнството даде на човека силата да погледне в тази бездна и да не падне. Но човекът е слаб. И най-вече творецът. Още повече, че творецът е вечното бойно поле на доброто и злото. В този смисъл към него се предявяват специални изисквания. И когато творецът се умори да търпи ужаса, непонятността и неизбежността на смъртта, той се отдава на бездната. Той решава да прегърне смъртта, да се подчини на злото. Решава да падне. Уморен да се страхува от ада, художникът се влюбва в ада. Уморен да търси смисъл, той се хвърля в хаоса на безсмислието.
И му се струва, че лети. Защото тази бездна – бездната, в която човек е решил да падне – се оказва коварна. То няма граници. Не, не е така: в тази бездна границата трябва да бъде поставена от самия човек. Но ако вече е паднал там, той се страхува да си постави граница – защото ще се разбие в нея. И той продължава да пада, все повече и повече потъвайки в злото. Той пада, вярвайки, че лети. И спира дъх. И му изглежда, че е всемогъщ.
Паднало в тази бездна, изкуството повлича обществото със себе си.
Досега изкуството, преживяло болката на живота със съзнанието за цел, жертва и бъдещо възкресение, беше пренапрегнато. То слезе от кръста. И започна да се проповядва ново евангелие: евангелието на разочарованите. То започва да търси вдъхновение в утвърждаването на безсмислието и безцелността на живота. Самоотвержено деконструирайте целостта и хармонията – и в звук, и в слово, и в образ, и в скулптура, и в начина на конструиране на разказ, показвайки на човечеството образа на света на един разпадащ се, разединен, сякаш изсечен от скалпел на патоанатом.
Разрязвайки живата реалност като мъртва тъкан, Арт Нуво предлага на обществото концепцията за човек като жив мъртвец. Човекът е изрод, а изродът трябва да се обича. Не физически, не. Морално. А християнската прошка от подвиг се е превърнала в деканско прикритие за злобно влечение към изметта.
Фьодор Михайлович – руският Фауст, живял през XIX век като основен писател на XX век – се превърна в безкрайно бойно поле не само за доброто и злото, но и за две концепции за изкуство – старо и ново. Разкъсван от вътрешни противоречия, той изглеждаше еднакво очарован както от злото, така и от доброто, събуждайки симпатия както към Мишкин, така и към Ставрогин.
Примери могат да се дават безкрайно. Моята задача не е научна обосновка, а формулиране на послание. Интуитивна идея, превърнала се в убеждение.
За мен няма съмнение, че изкуството на новото време, което обожавам и винаги ме е вдъхновявало, е изчерпало силата и енергията си.
Когато започнах да работя, успехът в творчеството беше свързан с умението да намериш тъмното в себе си или в света и, безсрамно да го издърпаш в светлината, да накараш зрителя или читателя да вдиша миризмата на гниене и смърт. Миризмата на разпад.
Беше вълнуваща задача по свой начин. Вие сте тъмнина и нека очите ви свикнат с тъмнината, свикнете да виждате в тъмнината, защото няма светлина, каза изкуството на новото време. Или: ти си тъмнина и това е прекрасно.
Раздробяването на реалността, отказът да се възприеме нейната цялост направи възможно изоставянето на сложността и повторното сглобяване на реалността по собствено усмотрение. В крайна сметка, за да сглобите отново света, първо трябва да го разкъсате. Това между другото се превърна в значителна помощ в каузата на новата западна етика. Пренареждането на реалността и човека се превърна в задача на социалните практики и изкуството. Те взаимно се подкрепяха в опит да обявят двехилядолетния човек и обществото за „провален проект“. Десакрализираха човешкото тяло и унижиха, фалираха душата.
В този смисъл изкуственият интелект не е върхът на развитието, а процедура за външен контрол.
Десакрализиране на тялото
Десакрализиране на тялото. Така наричам процесите, които протичат днес в западния свят. Те до голяма степен са провокирани от сецесиона.
Това са процеси, в резултат на които човек легитимно и с одобрението на обществото, държавата поема върху себе си правото да коригира божествения план, превръщайки мъжете в жени и обратно, отглеждайки грозни Франкенщайни, разбивайки умовете на растящите деца в странен зоопарк-резерват на небинарни мутанти.
Даваме ли си сметка, че родоначалникът на този процес е нацизмът и опитите на д-р Менгеле с отношението им към човека като опитно животно. А те от своя страна са били вдъхновени от изкуството и философията на модерността. И именно нацизмът за първи път на ниво държавна политика осмисли човека не като тайна Божия, а като материал.
Дете на ХХ век, дете на индустриалната революция, ерата на технологиите, рециклирането и оптимизацията, нацизмът съчетава религиозен екстаз във форма и технологична практичност в същността си. Гьобелс и Круп. Той издигна евгениката до ранга на Евангелието, създавайки нова религия и провъзгласявайки съзнателно и последователно отхвърляне на идеята за неразбираемостта на божествения план, въплътен в човека.
След като преживя нацизма и осъди делата му, англосаксонска Европа, като ревностен господар, реши да използва своите технологии в областта не само на материалното, но и на духовното. Беше направено блестящо салто: ако нацисткият елитаризъм беше елитаризмът на здравите и силните (всъщност психично болните, разбира се, но на думи беше така), то следвоенна Европа официално се превърна в апологет на елитаризма на нездравите . Пак морално и психически.
И наистина, каква е разликата? Основното е, че идеята за каста, избраността на индивида беше запазена, защото тази идея беше и остава средство за подчинение на хората както в тези страни, така и в тези страни и народи, които са били колонизирани от Западната империя в продължение на много векове.
Сега всякакво отклонение e обявено за стигма и всъщност обожествявано.
Бившият Христос беше примирен. Той страдаше за вярата и човека, а не за своето „изкривяване“. Страдал е по собствена воля, сам е избрал пътя на болката. В тази болка имаше твърде много воля и смисъл. И готовност да умреш за идеята и истината. Новата Европа нямаше нужда от такъв „опасен“, „бунтовен“ Христос срещу световния ред. Но беше необходим нов символ на страданието, удобен за насърчаване на нови идеи. И тогава Христос беше заменен от гей/небинарен човек/лесбийка (няма съмнение, че предсказанието на Виктор Пелевин в „Айфак” скоро ще се сбъдне и педофилията ще бъде етикетирана като драматична „нестандартност”, която по силата на забраната, носи страдание не на жертвата, не на обекта на тормоз, а на принудените да скрият страстта си пред изнасилвача-субект).
Това, което се случи след това, стана въпрос на идеологически похвати.
Изглежда, че Достоевски, който нарича копелето и изрод Ставрогин Христос (stauros – гръцки за „кръст“), е предвидил не само миналото, но и бъдещето: отклонението е като кръст.
Сега обществата трябва да се молят за новите стигматизирани, да бъдат докосвани от тях, да им носят подаръци, да им отстъпват места не само в градския транспорт, но и на работа, на конкурси и филмови фестивали.
И всички „нормални“ бяха обявени за виновни пред новите, заклеймени през годините, когато последните криеха своите отклонения от обществото – така се трансформира старозаветната идея за иманентната вина.
На свой ред десакрализацията на тялото, извършена от нацистите и свързаните с нея технологии за „усъвършенстване“ на човешката природа започнаха да обслужват новите стигматизирани, периодично искащи или да отрежат половите им белези, или да ги пришият. И няма значение кои са тези нещастни хора – възрастни или деца, психопати или просто идиоти, нещастни или изтощени – основното е, че няма Бог и тялото е просто колекция от месо, органи и кости.
Така възниква ново братство – създадени от човека мутанти, които „имат право“. Нещо повече, мутацията започна последователно да се етикетира като нормална.
Номерът беше прост: този, който освобождава вътрешното си аз от тайни и забранени досега желания, е нормален и ако не откриете в себе си забранени досега желания, тогава въпросът не е, че те не съществуват, а че че просто нямаш достатъчно свобода да ги отвориш и докато не ги отвориш, не можеш да се наречеш свободен. Евтина схема за съблазняване, съобразена с идеологията на обществото. Общество, в което девиантното се превръща в норма, а нормалното и привичното се маркира като рудиментарно, изживяно.
Нека помислим за това: никой не се смущава от факта, че ожесточената борба на еколозите за природата, за опитите да я запазят непокътната или да върнат майката природа в първоначалното й състояние, по никакъв начин не се проектира върху човек. Тялото е не само възможно, но и необходимо да се раздробява и прекроява. Защото тялото е превърнато в материал. Толкова за нацистката цивилизация.
Не е изнасилвала. Направиха брилянтен психологически трик, давайки на хората най-важното право – правото да се чувстват господари на телата си, на сексуалните си ориентации и в същото време на своите сексуални отклонения и комплекси, правото да обявяват отклоненията и комплексите за стигмати. Европеецът реши, че сексуалната и морална свобода е истинска свобода, а правото на избор на модел на сексуално поведение е същите човешки права, за които да се бориш и на които можеш да посветиш живота си.
Предвоенният католик гледаше смирено към земята, страхувайки се да вдигне очи. Протестантът отпреди войната се взираше напрегнато в земята в очакване посятите семена да поникнат. Западният човек на съвремието също не гледа в далечината. И той също гледа надолу – но не смирено и не до земята, а радостно гледа към гениталиите си. И такъв човек е лесно да се води навсякъде. Неговият хоризонт е пубисът.
В продължение на много стотици години нито човекът, нито изкуството са познавали отчайващата криза, настъпила днес. Днес мисълта на художника е мъртва. Тя се храни само с наука, само за сметка на нови и нови научни постижения художникът днес прави „пробойни“. Но тези пробиви нямат нищо общо с постиженията на духа. Светостта е дискредитирана. Има само нови и нови технологии. И ако изкуството иска да живее, а не да се разлага, то трябва да намери ново вдъхновение. Нова сила. И нова ярост.
Но е невъзможно да продължим напред, без да осъзнаем смисъла, структурата и метода на мъртвото изкуство. Без да прави дисекция на безжизненото му тяло по същия начин, по който прави дисекция на жива реалност.
Без да се замисля как религиозното изкуство беше претопено в светска притча, притчата в реализъм, реализмът в натурализъм и натурализмът в безсрамие. Непризнавайки, че безсрамието първо стана начин, а след това същност и единствена стока. Това безсрамие замени искреността, преструвайки се на признание. И ако има силата да го видиш и да го признаеш, тогава силата ще дойде и ще постави граница на „бягството“, и ще пречупи, и ще възкреси.
„Замри – умри – възкръсни!“. Тези думи, като заклинание, трябва да бъдат повторени от съвременния художник. Тези думи са ключът към нов дъх и нов живот.
Абонирайте се за нашия Ютуб канал: ЛИНК КЪМ YOUTUBE/c/%D0%9F%D0%BE%D0%B3%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%98%D0%BD%D1%84%D0%BE%D0%A2%D0%92″ target=“_blank“>ЛИНК КЪМ YOUTUBE
и за канала ни в Телеграм: https://t.me/novinitednes
Влизайте директно в сайта https://www.novinarbg.com . Споделяйте в профилите си, с приятели, в групите и в страниците. По този начин ще преодолеем ограниченията, а хората ще могат да достигнат до алтернативната гледна точка за събитията!??
Стани приятел на Новинар и във Facebook и препоръчай на своите приятели
